Entrevista a Claudia Cabrero Blanco
«Mujeres contra el franquismo (Asturias 1937-1952). Vida cotidiana, represión y resistencia» (KRK) aborda una realidá prácticamente non tratada na historia d’Asturies: el papel de les muyeres na resistencia al franquismu. L’estudiu faise con un enfoque de clas y de xéneru, asitiando a les muyeres nun conflictu que tien «un carácter tanto políticu como xenéricu», en palabres de Claudia Cabrero, autora de la investigación.
–¿A qué respuende l’interés d’abordar el papel de les muyeres nel franquismu? ¿Cómo surde la investigación?
–Trátase d’un tema absolutamente virxe na universidá española en xeneral y na asturiana en particular; nun hai nenguna investigación sobre les muyeres na historia contemporánea d’Asturies y más concretamente nel periodu del franquismu. Amás, un factor fundamental pa estudiar esta etapa son los testimonios de muyeres, que nesti momentu tán vives, pero igual dientro d’unos años non, colo que me parez que yera urxente recuperar la so memoria y cubrir un espaciu de la historia d’Asturies que ye crucial, pero que ta ensin tratar prácticamente.
–L’oxetivu sería cubrir esi vaciu na historia d’Asturies.
–Sí, ye un vaciu que nel casu de les muyeres na historia del franquismu n’Asturies ye clamorosu, y sobre manera respecto a les muyeres de la resistencia. Traté de recuperar la historia de muyeres que munches veces nun son conocíes o destacaes, de muyeres «anónimes». Nesti ámbitu falta muncho por facer y amás la recuperación tien de ser urxente.
–¿Cuáles foron les especificidaes de la resistencia de les muyeres n’Asturies?
–Un factor qu’inflúi ye la existencia d’un movimientu obreru mui fuerte nos primeros años, lo que quiciás lleve a que’l papel de la muyer n’Asturies munches veces sía superior al que tuvieron n’otres zones. Por exemplu tienen un papel determinante les muyeres de les zones mineres en tolo relacionao coles acciones colectives, l’ayuda a los presos, a los mineros...Tamién ye mui destacada la so participación na guerrilla, anque quiciás equí hubo menos guerrilleres que les que s’alcuentren n’agrupaciones como la de Levante. Con too, en xeneral síguense les mesmes pautes de participación que nel restu del territoriu, sobre manera porque’l papel que se-yos asigna a les muyeres nestos años ta definíu dende les instancies superiores de los partíos y les organizaciones. Enfócase-yos el trabayu d’una manera mui concreta. Eso puede percibise en términos xenerales nes distintes zones, asina como tamién se pueden atopar munches semeyances cola resistencia de les muyeres n’otros sitios, como la Francia sitiada, l’Alemaña nazi o la resistencia de les italianes.
–¿Qué grau d’aceptación teníen les muyeres del papel asignáu polos partíos y organizaciones?
–Nel periodu estudiáu —dende’l final de la guerra hasta primeros de los cincuenta— tovía nun hai ente les muyeres una concencia de que tienen que lluchar de forma específica polos sos derechos. Elles asumen, con mui poques excepciones, el papel y l’espaciu de llucha que se-yos otorga. Asúmenlu ensin cuestionalu: son los momentos más duros de la represión, de fame, d’estraperlu, de racionamientu... Entós lo prioritario pa elles ye la llucha xeneral contra’l réxime, en nengún momentu ye prioritaria la llucha polos sos propios derechos. Tamién hai que tener en cuenta que ye difícil cuestionar esti papel cuando la situación yera la que yera y yá teníen abondo con lluchar pola supervivencia. En munchos casos convertíense en cabeces de familia colos homes presos, nel monte, nel exiliu o morrieron na guerra... y ven como secundarios los sos problemes específicos. De fechu reaccionen siempre mui taxativamente cuando-yos preguntes por esto: la palabra feminista ye refugada visceralmente en munchos casos. Son mui poques les que s’empiecen a plantear que tamién elles tienen dalgo propio polo que lluchar, y les que lo fain fainlo cuando echen la vista atrás y danse cuenta de lo qu’había. El cuestionamientu quiciás principia a producise n’Asturies a finales de los sesenta, que ye cuando empiecen a introducise otres preocupaciones y a haber una mayor concenciación de xéneru.
–¿Minimícense los avances que se dieron cola II República?
–Olvídense, porque la llucha principal ye otra y porque los avances lexislativos de la República nun tuvieron tiempu pa caltriar na masa de les muyeres. Munches muyeres asturianes yeren ames de casa, muyeres mayores que vivíen en zones rurales y nun yeren conscientes de que podíen reivindicar unos derechos que-yos foron concedíos; nin siquiera llegó a caltriar ente elles esa noción de la llibertá, nun hubo tiempu pa que llegare a elles. Nesos momentos lluchen como muyeres, pero como madres y como esposes, papel que defenden y del que tán arguyoses. Otra cosa ye qu’esa llucha llévales depués a tener una concencia que se va desarrollando nos sesenta: el trabayu en común, el compartir problemes y preocupaciones lleva a dalgunes a plantease una conciencia más femenina que feminista.
–De toles maneres señales el fechu de que pa munches esa etapa foi una de les más guapes de la so vida al permiti-yos superar el papel pasivu que-yos asignaben.
–Sí, pesie a ser una etapa mui dura de represión, necesidá y enfermedaes, munches d’elles valórenla como una época mui importante nes que-yos permitió romper el papel pasivu que’l franquismu-yos atribuía, adentrándose n’espacios que teníen vedaos. Pa elles foi mui importante ser útiles, non solo pa les sos families sinón pal conxuntu de la población. Ye dalgo asemeyao a lo que-yos asocede a les muyeres que participaron n’organizaciones femenines antifacistes que coinciden en señalar que’l fechu d’ayudar al conxuntu de la población fíxo-yos sentise valoraes y útiles. Eso fai que lo recuerden siempre como una época dura, pero positiva pa la so realización personal. Nel casu de les muyeres qu’ayudaron a la guerrilla o asistieron a los presos coinciden en señalar la dureza de la situación pero qu’al empar yera un momentu nel qu’había muncha solidaridá, dalgo qu’echen en falta nel momentu actual, muncha complicidá ente elles... Sentíen qu’en cierta manera, anque fora de manera paradóxica, escapaben a esi destín que-yos daba’l réxime de «ánxel de la casa», de muyeres pasives que nun se metíen en política.
–¿Cuál foi’l papel de les muyeres na resistencia?
–Les muyeres tán presentes en distintos frentes: nos movimientos d’oposición y resistencia organizaos y lideraos polos homes, como ye la guerrilla, o la reconstrucción de les organizaciones clandestines. Na guerrilla tán en calidá de guerrilleres —que nel casu asturianu son les menos— o na guerrilla del llanu, apoyando a los fugaos dende les sos cases: proporcionándo-yos un escondite, alimentos y información. Al empar, tienen un papel fundamental na reconstrucción de les organizaciones clandestines depués de que quedaren descabezaes tres la guerra, yá que les muyeres tán mayoritariamente en llibertá y menos fichaes pola policía. Tamién xueguen un papel mui importante nes organizaciones faciendo d’enllaz, repartiendo propaganda, cediendo les sos cases, bares, etc.
–Fala de formes de resistencia específicamente femenines.
–Les muyeres xúntense al comprobar que tienen oxetivos y preocupaciones comunes. Hai dos figures que tienen un papel destacáu: les muyeres de presos y les ames de casa que s’enfrenten nel día a día a la llucha pola supervivencia. El problema ye que tovía güei existen ciertos esquemes interpretativos que fain que s’identifiquen ámbitos como la política, la llucha armada o la oposición contra rexímenes dictatoriales con ámbitos exclusivamente masculinos, polo que la participación de les muyeres nellos minimízase o omítese. Tiéndese a identificar oposición con militancia política formal y resistencia con llucha armao y inórense otres formes de resistencia que son menos espectaculares pero igual d’importantes.
–Nesti sen denuncia cómo la historiografía fai una «infravaloración del riesgu» nes acciones protagonizaes por muyeres.
–Esi ye un términu acuñáu pola historiadora Rita Thalmann que fai referencia a que munches veces créese que les muyeres, pol simple fechu de ser muyeres, cuerren menos riesgu énte la represión y polo tanto tamién se da muncha menos importancia a los riesgos que cuerren. Ye verdá que’l númberu de muyeres que sufre la represión ye menor, porque tamién ye cierto que ye mayor el númberu d’homes que participen directamente na resistencia. Pero tamién ye verdá qu’hai ciertes formes de represión que son específicamente aplicaes a la población femenina, que tienen un sesgu concretu d’humillación, un componente sexual, que s’exerce exclusivamente sobre les muyeres. Otru de los rasgos específicos de la represión de les muyeres ye que paguen, non sólo polo que fain, sinón polo que fain los homes, los compañeros o los fíos. Xeneralmente tiéndese a pasar per alto les acciones de les muyeres porque nun s’interpreten como acciones polítiques, como l’asistencia a los presos o l’ayuda a los guerrilleros. El réxime pénalo como si foren acciones polítiques, anque nun trata a les muyeres como suxetos políticos. Too ello fai que se minimicen muncho los riesgos que sufríen énte la represión.
–Da una visión mui amplia de cómo la represión nun se limitó a la cárcel o a la tortura, sinón que tamién taba presente nel control, nes humillaciones, na «militarización del estómagu»...
–La represión franquista tien munches facetes, hai qu’estudiala nun sentíu mui ampliu. Por exemplu la «militarización del estómagu» —términu extraíu de Ramón García Piñeiro— ye un aspectu fundamental, sobre manera nel casu de les muyeres que son les encargaes d’afrontar la llucha diaria pola supervivencia, que se puede convertir incluso nun actu de rebeldía y resistencia. Elles son conscientes de que tienen que sacar a les sos families alantre y énte la escasez d’alimentos rebélense, ye una rebeldía qu’alquier tintes políticos. De fechu, lo que mueve a la mayor parte de les muyeres na resistencia ye esi sentimientu identitariu de muyeres que lluchen pola supervivencia y qu’ensin una concencia política previa llévales a involucrase na llucha contra’l franquismu y la represión. Evidentemente, la represión tien un carácter mui ampliu, nun son solo les muyeres que pasen años nes cárceles, les tortures y los interrogatorios, ye tamién el control de tolos díes, la utilización de la fame como forma de presión sobre la población... Amás hai una represión mui específica nel control de la moralidá y el comportamientu.
–Fomentóse una estigmatización mui fuerte de les activistes.
–Les muyeres que s’involucren na llucha antifranquista yá nun son namás opositores antifranquistes, son tamién antifemenines. Nesi sen sufren una doble condena: por ser opositores y por ser muyeres que s’atreven a romper col so papel. Ye mui significativu’l llinguaxe de los informes policiales pa referise a les muyeres que collaboraben na resistencia: si los homes son bandoleros elles son concubines, amantes, putes o mancebes. El llinguaxe ye una forma más de desprestixar y de quita-yos carácter políticu. Pal franquismu les muyeres son unes santes si s’identifiquen colos ideales que promueve o «putes rojes», si s’identifiquen cola resistencia.
– Apunta que dalguna incluso llegó a considerar tabú’l so activismu. ¿Cómo llegó a caltriar ente la sociedá esa estigmatización del réxime sobre les muyeres?
–Foi dalgo que caltrió mui fondo nes propies muyeres y nes organizaciones d’esquierda. Esi discursu de xéneru nun ta presente namás na Sección Femenina, ta presente tamién nes organizaciones polítiques que nun cuestionen de forma mui reflexiva’l papel que la muyer ha tener na familia y nes organizaciones. La teoría y la práctica de les organizaciones d’esquierda nestos años va per caminos distintos. Hai una teoría que defende la igualdá d’homes y muyeres y hai una práctica discriminatoria dientro de les organizaciones. Nun ye un discursu qu’invente’l réxime, sinón que se recupera y fortalezse nestos años. Elles mesmes, munches veces, nun se cuestionen que la so xera fundamental y prioritaria ye la familia y si tienen que renunciar a dalgo renuncien al activismu. Munches tienen sentimientos de culpabilidá y dulda sobre si fain lo correcto o non cuando s’involucren na política. Pero eso ye dalgo excepcional, la mayoría asumen esi discursu na so esencia. Tanto comunistes, como socialistes y anarquistes defenden la igualdá pero al tiempu nun hai muyeres en cargos de responsabilidá y amás tienen papeles secundarios y auxiliares que xeneralmente s’identifíquen cola so función tradicionalmente femenina. Los frentes de llucha relaciónense cola solidaridá, l’ayuda a los presos, la meyora de les condiciones de vida... pero non con cuestiones centrales de la política.
–Destaca la necesidá d’estudiar esta época con un enfoque de xéneru y de clas. ¿Qué permite esti enfoque?
–Parto de la combinación d’un análisis de clas con un análisis de xéneru porque la interacción ente les experiencies de clas y les de xéneru condiciona totalmente la forma de resistencia de les muyeres. El xéneru ta involucráu nel conceptu de la clas y nun se pueden analizar por separao. Al analizar la resistencia de les muyeres al franquismu l’oxetivu ye asitiales nun conflictu que tien un carácter tanto políticu como xenéricu. Ye la resistencia a un réxime que les reprime doblemente pol fechu de ser muyeres y de ser antifranquistes: existe una marxinación específica no moral, no llaboral, no político, una represión específica sobre les muyeres y unes formes de resistencia que son específiques. Al falar de muyeres que s’enfrenten al réxime franquista nun se ta falando d’un colectivu homoxeneu, d’una mesma extracción social o cultural. Unes alquieren la so identidá como madres o esposes que lluchen contra la represión, otres lluchen dende una identidá política clara, pero toes elles comparten un mesmu ambiente de miseria, de control y de represión. Dende esi puntu de vista sí se puede falar d’elles como un colectivu homoxeneu que tien de ser estudiáu dende esi puntu de vista de clas y de xéneru.
–¿Ye difícil atopar el términu mediu al analizar estes cuesiones, nun caer nel victimismu o nel trunfalismu al analizar el papel de les muyeres?
–Yera ún de los oxetivos que tenía: nun caer nel victimismu nin nel trunfalismu, parez que pa compensar a la muyer pol silenciu de toos estos años a veces trátase de da-y un papel superior al que realmente tuvo. Lo qu’hai que facer ye buscar esi términu mediu: analizar les aportaciones que fain, pero tamién tener en cuenta les limitaciones a les que s’enfrenten. Tamién evito’l tonu victimista, insistir en que tuvieron que sometese toes elles al papel pasivu que-yos asignaba’l réxime, porque nun ye cierto, elles rebélense. Munches veces si t’impliques de forma personal ye fácil caer na tentación de querer compensar el silenciu que pesa sobre la historia de les muyeres. Con too, hai que reconocer que tán presentes en toles instancies y la clave ye ampliar los esquemes interpretativos que tien la historia y la historiografía: l’oxetivu ye integrar a les muyeres como suxetos activos del cambiu; la historiografía alcuéntrase na obligación de cuestionar ciertos esquemes interpretativos mui ríxidos y d’avanzar hacia marcos analíticos más complexos. Nun se trata de crear suxetos nuevos na historia, sinón de reconocer a esos suxetos históricos como tales.
–¿Cuáles son les dificultaes a la hora de trabayar con testimonios personales?
–Per una parte ta la cuestión de que dalgunes entrevistes, que son una fonte fundamental de trabayu, nun se pueden utilizar o nun se pueden citar porque les propies interesaes nun dan autorización. Y a la hora de plantease les entrevistes con protagonistes d’aquella época tanto homes como muyeres acceden sin mayor problema, anque quiciás la mayor dificultá coles muyeres ye qu’hai dalgunos aspectos de los que nun quieren falar. Hai silencios que son mui elocuentes.
–¿Qué silencios son esos?
–Munches veces tien que ver cola so estancia na cárcel, coles tortures, los malos tratos, vexaciones, violaciones, del machismu cuando ta nel interior de la propia familia o la propia organización... Namás les más concenciaes son mui crítiques coles sos organizaciones, el restu caltienen una actitú de condescendencia o poco crítica respecto a los partíos. Tamién en cuestiones relacionaes cola vida diaria hai munches rocees a falar sobre cómo se repartíen los roles de xéneru nes propies families.
Beatriz R. Viado
Publicáu en: Les Noticies, 25 de xunu de 2006.
Fonte: Les Noticies.
–¿A qué respuende l’interés d’abordar el papel de les muyeres nel franquismu? ¿Cómo surde la investigación?
–Trátase d’un tema absolutamente virxe na universidá española en xeneral y na asturiana en particular; nun hai nenguna investigación sobre les muyeres na historia contemporánea d’Asturies y más concretamente nel periodu del franquismu. Amás, un factor fundamental pa estudiar esta etapa son los testimonios de muyeres, que nesti momentu tán vives, pero igual dientro d’unos años non, colo que me parez que yera urxente recuperar la so memoria y cubrir un espaciu de la historia d’Asturies que ye crucial, pero que ta ensin tratar prácticamente.
–L’oxetivu sería cubrir esi vaciu na historia d’Asturies.
–Sí, ye un vaciu que nel casu de les muyeres na historia del franquismu n’Asturies ye clamorosu, y sobre manera respecto a les muyeres de la resistencia. Traté de recuperar la historia de muyeres que munches veces nun son conocíes o destacaes, de muyeres «anónimes». Nesti ámbitu falta muncho por facer y amás la recuperación tien de ser urxente.
–¿Cuáles foron les especificidaes de la resistencia de les muyeres n’Asturies?
–Un factor qu’inflúi ye la existencia d’un movimientu obreru mui fuerte nos primeros años, lo que quiciás lleve a que’l papel de la muyer n’Asturies munches veces sía superior al que tuvieron n’otres zones. Por exemplu tienen un papel determinante les muyeres de les zones mineres en tolo relacionao coles acciones colectives, l’ayuda a los presos, a los mineros...Tamién ye mui destacada la so participación na guerrilla, anque quiciás equí hubo menos guerrilleres que les que s’alcuentren n’agrupaciones como la de Levante. Con too, en xeneral síguense les mesmes pautes de participación que nel restu del territoriu, sobre manera porque’l papel que se-yos asigna a les muyeres nestos años ta definíu dende les instancies superiores de los partíos y les organizaciones. Enfócase-yos el trabayu d’una manera mui concreta. Eso puede percibise en términos xenerales nes distintes zones, asina como tamién se pueden atopar munches semeyances cola resistencia de les muyeres n’otros sitios, como la Francia sitiada, l’Alemaña nazi o la resistencia de les italianes.
–¿Qué grau d’aceptación teníen les muyeres del papel asignáu polos partíos y organizaciones?
–Nel periodu estudiáu —dende’l final de la guerra hasta primeros de los cincuenta— tovía nun hai ente les muyeres una concencia de que tienen que lluchar de forma específica polos sos derechos. Elles asumen, con mui poques excepciones, el papel y l’espaciu de llucha que se-yos otorga. Asúmenlu ensin cuestionalu: son los momentos más duros de la represión, de fame, d’estraperlu, de racionamientu... Entós lo prioritario pa elles ye la llucha xeneral contra’l réxime, en nengún momentu ye prioritaria la llucha polos sos propios derechos. Tamién hai que tener en cuenta que ye difícil cuestionar esti papel cuando la situación yera la que yera y yá teníen abondo con lluchar pola supervivencia. En munchos casos convertíense en cabeces de familia colos homes presos, nel monte, nel exiliu o morrieron na guerra... y ven como secundarios los sos problemes específicos. De fechu reaccionen siempre mui taxativamente cuando-yos preguntes por esto: la palabra feminista ye refugada visceralmente en munchos casos. Son mui poques les que s’empiecen a plantear que tamién elles tienen dalgo propio polo que lluchar, y les que lo fain fainlo cuando echen la vista atrás y danse cuenta de lo qu’había. El cuestionamientu quiciás principia a producise n’Asturies a finales de los sesenta, que ye cuando empiecen a introducise otres preocupaciones y a haber una mayor concenciación de xéneru.
–¿Minimícense los avances que se dieron cola II República?
–Olvídense, porque la llucha principal ye otra y porque los avances lexislativos de la República nun tuvieron tiempu pa caltriar na masa de les muyeres. Munches muyeres asturianes yeren ames de casa, muyeres mayores que vivíen en zones rurales y nun yeren conscientes de que podíen reivindicar unos derechos que-yos foron concedíos; nin siquiera llegó a caltriar ente elles esa noción de la llibertá, nun hubo tiempu pa que llegare a elles. Nesos momentos lluchen como muyeres, pero como madres y como esposes, papel que defenden y del que tán arguyoses. Otra cosa ye qu’esa llucha llévales depués a tener una concencia que se va desarrollando nos sesenta: el trabayu en común, el compartir problemes y preocupaciones lleva a dalgunes a plantease una conciencia más femenina que feminista.
–De toles maneres señales el fechu de que pa munches esa etapa foi una de les más guapes de la so vida al permiti-yos superar el papel pasivu que-yos asignaben.
–Sí, pesie a ser una etapa mui dura de represión, necesidá y enfermedaes, munches d’elles valórenla como una época mui importante nes que-yos permitió romper el papel pasivu que’l franquismu-yos atribuía, adentrándose n’espacios que teníen vedaos. Pa elles foi mui importante ser útiles, non solo pa les sos families sinón pal conxuntu de la población. Ye dalgo asemeyao a lo que-yos asocede a les muyeres que participaron n’organizaciones femenines antifacistes que coinciden en señalar que’l fechu d’ayudar al conxuntu de la población fíxo-yos sentise valoraes y útiles. Eso fai que lo recuerden siempre como una época dura, pero positiva pa la so realización personal. Nel casu de les muyeres qu’ayudaron a la guerrilla o asistieron a los presos coinciden en señalar la dureza de la situación pero qu’al empar yera un momentu nel qu’había muncha solidaridá, dalgo qu’echen en falta nel momentu actual, muncha complicidá ente elles... Sentíen qu’en cierta manera, anque fora de manera paradóxica, escapaben a esi destín que-yos daba’l réxime de «ánxel de la casa», de muyeres pasives que nun se metíen en política.
–¿Cuál foi’l papel de les muyeres na resistencia?
–Les muyeres tán presentes en distintos frentes: nos movimientos d’oposición y resistencia organizaos y lideraos polos homes, como ye la guerrilla, o la reconstrucción de les organizaciones clandestines. Na guerrilla tán en calidá de guerrilleres —que nel casu asturianu son les menos— o na guerrilla del llanu, apoyando a los fugaos dende les sos cases: proporcionándo-yos un escondite, alimentos y información. Al empar, tienen un papel fundamental na reconstrucción de les organizaciones clandestines depués de que quedaren descabezaes tres la guerra, yá que les muyeres tán mayoritariamente en llibertá y menos fichaes pola policía. Tamién xueguen un papel mui importante nes organizaciones faciendo d’enllaz, repartiendo propaganda, cediendo les sos cases, bares, etc.
–Fala de formes de resistencia específicamente femenines.
–Les muyeres xúntense al comprobar que tienen oxetivos y preocupaciones comunes. Hai dos figures que tienen un papel destacáu: les muyeres de presos y les ames de casa que s’enfrenten nel día a día a la llucha pola supervivencia. El problema ye que tovía güei existen ciertos esquemes interpretativos que fain que s’identifiquen ámbitos como la política, la llucha armada o la oposición contra rexímenes dictatoriales con ámbitos exclusivamente masculinos, polo que la participación de les muyeres nellos minimízase o omítese. Tiéndese a identificar oposición con militancia política formal y resistencia con llucha armao y inórense otres formes de resistencia que son menos espectaculares pero igual d’importantes.
–Nesti sen denuncia cómo la historiografía fai una «infravaloración del riesgu» nes acciones protagonizaes por muyeres.
–Esi ye un términu acuñáu pola historiadora Rita Thalmann que fai referencia a que munches veces créese que les muyeres, pol simple fechu de ser muyeres, cuerren menos riesgu énte la represión y polo tanto tamién se da muncha menos importancia a los riesgos que cuerren. Ye verdá que’l númberu de muyeres que sufre la represión ye menor, porque tamién ye cierto que ye mayor el númberu d’homes que participen directamente na resistencia. Pero tamién ye verdá qu’hai ciertes formes de represión que son específicamente aplicaes a la población femenina, que tienen un sesgu concretu d’humillación, un componente sexual, que s’exerce exclusivamente sobre les muyeres. Otru de los rasgos específicos de la represión de les muyeres ye que paguen, non sólo polo que fain, sinón polo que fain los homes, los compañeros o los fíos. Xeneralmente tiéndese a pasar per alto les acciones de les muyeres porque nun s’interpreten como acciones polítiques, como l’asistencia a los presos o l’ayuda a los guerrilleros. El réxime pénalo como si foren acciones polítiques, anque nun trata a les muyeres como suxetos políticos. Too ello fai que se minimicen muncho los riesgos que sufríen énte la represión.
–Da una visión mui amplia de cómo la represión nun se limitó a la cárcel o a la tortura, sinón que tamién taba presente nel control, nes humillaciones, na «militarización del estómagu»...
–La represión franquista tien munches facetes, hai qu’estudiala nun sentíu mui ampliu. Por exemplu la «militarización del estómagu» —términu extraíu de Ramón García Piñeiro— ye un aspectu fundamental, sobre manera nel casu de les muyeres que son les encargaes d’afrontar la llucha diaria pola supervivencia, que se puede convertir incluso nun actu de rebeldía y resistencia. Elles son conscientes de que tienen que sacar a les sos families alantre y énte la escasez d’alimentos rebélense, ye una rebeldía qu’alquier tintes políticos. De fechu, lo que mueve a la mayor parte de les muyeres na resistencia ye esi sentimientu identitariu de muyeres que lluchen pola supervivencia y qu’ensin una concencia política previa llévales a involucrase na llucha contra’l franquismu y la represión. Evidentemente, la represión tien un carácter mui ampliu, nun son solo les muyeres que pasen años nes cárceles, les tortures y los interrogatorios, ye tamién el control de tolos díes, la utilización de la fame como forma de presión sobre la población... Amás hai una represión mui específica nel control de la moralidá y el comportamientu.
–Fomentóse una estigmatización mui fuerte de les activistes.
–Les muyeres que s’involucren na llucha antifranquista yá nun son namás opositores antifranquistes, son tamién antifemenines. Nesi sen sufren una doble condena: por ser opositores y por ser muyeres que s’atreven a romper col so papel. Ye mui significativu’l llinguaxe de los informes policiales pa referise a les muyeres que collaboraben na resistencia: si los homes son bandoleros elles son concubines, amantes, putes o mancebes. El llinguaxe ye una forma más de desprestixar y de quita-yos carácter políticu. Pal franquismu les muyeres son unes santes si s’identifiquen colos ideales que promueve o «putes rojes», si s’identifiquen cola resistencia.
– Apunta que dalguna incluso llegó a considerar tabú’l so activismu. ¿Cómo llegó a caltriar ente la sociedá esa estigmatización del réxime sobre les muyeres?
–Foi dalgo que caltrió mui fondo nes propies muyeres y nes organizaciones d’esquierda. Esi discursu de xéneru nun ta presente namás na Sección Femenina, ta presente tamién nes organizaciones polítiques que nun cuestionen de forma mui reflexiva’l papel que la muyer ha tener na familia y nes organizaciones. La teoría y la práctica de les organizaciones d’esquierda nestos años va per caminos distintos. Hai una teoría que defende la igualdá d’homes y muyeres y hai una práctica discriminatoria dientro de les organizaciones. Nun ye un discursu qu’invente’l réxime, sinón que se recupera y fortalezse nestos años. Elles mesmes, munches veces, nun se cuestionen que la so xera fundamental y prioritaria ye la familia y si tienen que renunciar a dalgo renuncien al activismu. Munches tienen sentimientos de culpabilidá y dulda sobre si fain lo correcto o non cuando s’involucren na política. Pero eso ye dalgo excepcional, la mayoría asumen esi discursu na so esencia. Tanto comunistes, como socialistes y anarquistes defenden la igualdá pero al tiempu nun hai muyeres en cargos de responsabilidá y amás tienen papeles secundarios y auxiliares que xeneralmente s’identifíquen cola so función tradicionalmente femenina. Los frentes de llucha relaciónense cola solidaridá, l’ayuda a los presos, la meyora de les condiciones de vida... pero non con cuestiones centrales de la política.
–Destaca la necesidá d’estudiar esta época con un enfoque de xéneru y de clas. ¿Qué permite esti enfoque?
–Parto de la combinación d’un análisis de clas con un análisis de xéneru porque la interacción ente les experiencies de clas y les de xéneru condiciona totalmente la forma de resistencia de les muyeres. El xéneru ta involucráu nel conceptu de la clas y nun se pueden analizar por separao. Al analizar la resistencia de les muyeres al franquismu l’oxetivu ye asitiales nun conflictu que tien un carácter tanto políticu como xenéricu. Ye la resistencia a un réxime que les reprime doblemente pol fechu de ser muyeres y de ser antifranquistes: existe una marxinación específica no moral, no llaboral, no político, una represión específica sobre les muyeres y unes formes de resistencia que son específiques. Al falar de muyeres que s’enfrenten al réxime franquista nun se ta falando d’un colectivu homoxeneu, d’una mesma extracción social o cultural. Unes alquieren la so identidá como madres o esposes que lluchen contra la represión, otres lluchen dende una identidá política clara, pero toes elles comparten un mesmu ambiente de miseria, de control y de represión. Dende esi puntu de vista sí se puede falar d’elles como un colectivu homoxeneu que tien de ser estudiáu dende esi puntu de vista de clas y de xéneru.
–¿Ye difícil atopar el términu mediu al analizar estes cuesiones, nun caer nel victimismu o nel trunfalismu al analizar el papel de les muyeres?
–Yera ún de los oxetivos que tenía: nun caer nel victimismu nin nel trunfalismu, parez que pa compensar a la muyer pol silenciu de toos estos años a veces trátase de da-y un papel superior al que realmente tuvo. Lo qu’hai que facer ye buscar esi términu mediu: analizar les aportaciones que fain, pero tamién tener en cuenta les limitaciones a les que s’enfrenten. Tamién evito’l tonu victimista, insistir en que tuvieron que sometese toes elles al papel pasivu que-yos asignaba’l réxime, porque nun ye cierto, elles rebélense. Munches veces si t’impliques de forma personal ye fácil caer na tentación de querer compensar el silenciu que pesa sobre la historia de les muyeres. Con too, hai que reconocer que tán presentes en toles instancies y la clave ye ampliar los esquemes interpretativos que tien la historia y la historiografía: l’oxetivu ye integrar a les muyeres como suxetos activos del cambiu; la historiografía alcuéntrase na obligación de cuestionar ciertos esquemes interpretativos mui ríxidos y d’avanzar hacia marcos analíticos más complexos. Nun se trata de crear suxetos nuevos na historia, sinón de reconocer a esos suxetos históricos como tales.
–¿Cuáles son les dificultaes a la hora de trabayar con testimonios personales?
–Per una parte ta la cuestión de que dalgunes entrevistes, que son una fonte fundamental de trabayu, nun se pueden utilizar o nun se pueden citar porque les propies interesaes nun dan autorización. Y a la hora de plantease les entrevistes con protagonistes d’aquella época tanto homes como muyeres acceden sin mayor problema, anque quiciás la mayor dificultá coles muyeres ye qu’hai dalgunos aspectos de los que nun quieren falar. Hai silencios que son mui elocuentes.
–¿Qué silencios son esos?
–Munches veces tien que ver cola so estancia na cárcel, coles tortures, los malos tratos, vexaciones, violaciones, del machismu cuando ta nel interior de la propia familia o la propia organización... Namás les más concenciaes son mui crítiques coles sos organizaciones, el restu caltienen una actitú de condescendencia o poco crítica respecto a los partíos. Tamién en cuestiones relacionaes cola vida diaria hai munches rocees a falar sobre cómo se repartíen los roles de xéneru nes propies families.
Beatriz R. Viado
Publicáu en: Les Noticies, 25 de xunu de 2006.
Fonte: Les Noticies.
Etiquetas: Franquismo
posted by Mazhuku | 4:12 p. m.
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